Genocidio y Etnocidio amerindio patagónico

La palabra genocidio fue creada por Raphael Lemkin, judío de Polonia, en 1944, quien toma de la raíz genos (término griego que significa familia, tribu o raza) y -cidio (del latín -cidere, forma combinatoria de caedere, matar). Lemkin quería referirse con este término a las matanzas por motivos raciales, nacionales o religiosos. Luchó para que las normas internacionales definiesen y prohibiesen el genocidio. El Acuerdo o Carta de Londres de 8 de agosto de 1945, que estableció el Estatuto del Tribunal de Nuremberg, definió como "crímenes contra la humanidad" los asesinatos y otras agresiones contra cualquier población civil o las persecuciones por motivos políticos, raciales o religiosos. En 1946, la Asamblea General de las Naciones Unidas confirmó los principios de Derecho internacional reconocidos por el Estatuto del Tribunal y proclamó la resolución 96 sobre el crimen de genocidio, que define como "una negación del derecho de existencia a grupos humanos enteros", entre ellos los "raciales, religiosos o políticos", instando a tomar las medidas necesarias para la prevención y sanción de este crimen.
Etnocidio es la destrucción de la cultura de un pueblo. Este concepto fue expuesto por Robert Jaulin, quien partió de la denuncia del genocidio cultural, que hizo Jean Malaurie en 1968, para referirse a la liquidación de las culturas indígenas y que antes había expuesto Georges Condominas en 1965 en Lo exótico es lo cotidiano. Para Pierre Clastres el etnocidio es la destrucción sistemática de los modos de vida y pensamiento de gentes diferentes a las que imponen la destrucción. El genocidio considera a "los otros" como absolutamente malos, el etnocidio considera a "los otros" relativamente malos y cree que puede "mejorarlos" al transformarlos de manera que se parezcan al modelo propio; el etnocidio se ejerce "por el bien del salvaje". Si el genocidio liquida los cuerpos, el etnocidio mata el espíritu. La base ideológica del etnocidio es el etnocentrismo que pregona la superioridad de una cultura sobre otras. Las culturas son juzgadas como simples escalones en el camino hacia una única civilización, la propia de la humanidad, que hoy estaría representada por el sistema occidental.

Para conocer más de la extinción de los pueblos originarios en la Patagonia se sugiere leer:
"Extinsión en la Patagonia"., Perich S, José., Edit. Lord Cochrane., Santiago., 1985
"Comunidad Indigenas de los Canales Australes "., Aylwin, José., Edit. CONADI., Temuco, 1995
"Cuatro Pueblos y un destino..."., Kusmanic, Simón., Edit Salesiana, Santiago, 1986
Igualmente visitar:
http://surdelsurpatagonia.com/eraseunavez/pueblos/b6n1.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Selknam
http://www.elcorreo.eu.org/esp/article.php3?id_article=6181
http://members.aol.com/mapulink5/mapulink-5e/art-27.html

Educación en Derechos Humanos

La educación en Derechos Humanos tiene larga data en latinoamerica y muy ligada a la educación popular, producto del advenimiento de los golpes de estado y la Doctrina de la Seguridad Nacional.
En Chile el profesor Abraham Magendzo (http://mt.educarchile.cl/MT/amagendzo/) es un importante especialista en esta materia.
A quien le interese esta temática puede encontrar en la red una ingente cantidad de material sobre el particular, pero yo recomiendo el sitio: http://www.derechos.org/nizkor/ley/ elaborado por el Equipo Nizkor (Directora es Antonia Macias Hernández., apartado postal de Correos 156.037 - 28080 Madrid - España). Margarita Lacabe y Gregorio Dionis fueron los que desarrollaron esta idea por primera vez y los que han convertido este sitio de derechos humanos en el Centro de Documentación digitalizada sobre Derechos Humanos más importante del mundo. Nizkor es un verbo de origen judío que significa "los que no olvidamos nunca" o "los que recordamos siempre".
Nizkor es un organismo de derechos humanos especializado en los siguientes campos: Derecho Internacional de Derechos Humanos y Derecho Humanitario; Digitalización de documentos sobre Derechos Humanos y su difusión vía Internet; Mantenimiento de una red de información internacional en español y en inglés; Mantenimiento de una red de Solidaridad Urgente sobre situaciones críticas y violaciones de los derechos humanos en español e inglés; Derechos civiles y nuevas tecnologías; Derecho Internacional y derechos económicos y sociales.
Su red de información y solidaridad comenzó a funcionar a finales de 2001, llega a unos 18.000 activistas y organismos de derechos humanos en lengua castellana. También mantiene desde finales de 1998, una red en lengua inglesa que llega a unos 3.000 activistas y organismos en esa lengua. El Equipo Nizkor trabaja entre otros con entidades como Serpaj y Human Rights entre otros.


El visitante de este blog comprenderá que el énfasis de este blog es repensar desde categorías amerindias y obviamente que en este caso, la educación en derechos humanos es un espacio crítico que contribuye a repensar la problemática Amerindia. En este caso particular se sugiere una lectura pertinente que puede inducir a la profundización en esta temática. El sitio web para esta lectura es:
http://www.programabecas.org/numero/10/10.18.htm y el nombre del artículo "Las demandas indígenas en la historia: una mirada al final de la década de los pueblos indígenas"

Adios a Ursula

Un 16 de enero del 2003, en el Hospital Regional de Punta Arenas fallece Úrsula Calderón, su adios nos habla de la diglosia y el etnocidio que acalla un amplio sector indolente en nuestra sociedad magallánica.
Cumpliendo con sus deseos, el cuerpo de Úrsula fue sepultado en el cementerio de su pueblo natal (Bahía Mejillones, distante 30 kilómetros de Puerto Williams, en la isla chilena de Navarino) y a la ceremonia asistieron sus familiares más cercanos y la comunidad, formada por unas 40 familias de origen yámana, palabra cuyo significado sería "ser humano", "persona", "pueblo".
Con el fallecimiento de Úrsula Calderón, en el mes de diciembre, desapareció una de las últimas representantes de la etnia yámana, que por contener en su experiencia el atesoramiento de las cinco formas del idioma yámana, además de la cultura oral de su etnia, se lleva consigo la posibilidad de recuperar ese patrimonio ancestral.
Ni las líneas de los textos que nos evocan la imaginería de este pueblo canoero, podrán recuperar un registro vivo de lo que fue el sonido polulante de los canales australes. Tampoco el amplio desarrollo de la tecnología "avanzada" podrá constituirse en la herramienta vital para el rescate de una lengua, que anidó una cultura de la que formamos parte, pues aunque no lo reconozcamos, nuestra identidad historicamente no se puede comprender sin este segmento de la realidad.
La absurda incapacidad de la dominante, blanca y mestiza cultura regional, abarrotada de colonizacíón, sigue produciendo la tragedia que destina al mundo aborigen a ser una pieza de museo; constituyendo así un modelo civilizatorio excluyente.
Desde la perspectiva de una pedagogía crítica etnoeducativa, se levanta una demenada ética que nos obliga a mirar este fenómeno, que parece estar aculto tras la lejana bahía mejillones; pero esa voz seguirá hablando para la posteridad en el eco de su dignidad siempre presente en el alma de Ursula...

Material Etnoeducativo

Para los que tienen un interés particular por conocer una perspectiva antropológica e histórica de los pueblos originarios, sugiero la lectura del sitio web: Memoria Chilena, dependiente del organismo estatal DIBAM (dirección de bibliotecas, archivos y museos).

Particularmente para quienes desean conocer más sobre la literatura e imagenes de las etnias originarias de la zona austral de Chile, encontrará gran cantidad de información para descargar en : Etnias Australes de Chile.

La lectura de estos materiales tiene un fuerte componente etnoeducativo, no sólo para tener una mirada histórica que incluya la etnohistoria tan poco estudiada en nuestro planes y programas en Chile; sino también porque permite desarrolar miradas críticas a las formas de colonización. Igualmente permite descubrir la riqueza cultural de estos pueblos originarios e invitarnos a repensar sus formas de vidas hacia la creación de un nuevo espacio intercultural, no sólo para saber más de estos grupos humanos, sino que además en dicho proceso de revalorización ampliar nuestro concepto de identidad.

Sobre Etnoeducación

En una pequeña isla en Puerto Eden (localidad ubicada en la zona austral de Chile) una niña kawesqar le enseñan: “kep, ceá kesá-kanána-sekué-ker ces áfterrek = no, yo me voy a morir de frío primero”; más tarde alguien le pregunta, ¿Cuánto es cinco por dos?; y en otro momento: ¿cómo se llamaba el barco en que navegaba Arturo Prat?. Esto es más menos lo que ocurre en las escuelas de indígenas, dónde estas etnias aprenden castellano y biología igual que los hijos del no indígena.
Esta forma de educar se relaciona con la etnoeducación; pero esta palabra nos plantea un dilema respecto del énfasis a la palabra etnia. En cierta medida, dicho énfasis es razonable, comprendiendo que los gobiernos latinoaméricanos han orientado sus políticas educacionales indígenas, por lo general hacia grupos sociales que en su inmensa mayoría viven condiciones de vulnerabilidad y que proporcionalmente presentan un bajo número de habitantes y con diversas y complejas necesidades culturales y sociales; lo que ha conllevado a crear escuelas con currículas adecuados a las realidades geográficas en que existe una alta densidad poblacional étnica.
Pero la pertinencia de estas políticas en materia pedagógica sobre etnias, llamadas de educación bicultural o intercultural bilingüe, deben considerar a lo menos dos análisis críticos. Uno que asegure a la etnoeducación, a no convertir sus orientaciones en una política de “gethos”, donde las culturas minoritarías queden arrinconadas como en los procesos de reducciones indígenas. El otro punto de consideración es evitar que la etnoeducación se transforme en un prurito del etnocentrismo; pudiendo quedar la relación entre culturas diversas más en el campo de la confrontación que de la integración.
Es importante recordar que la etnoeducación contextualiza su origen en base a dos demandas fundamentales. Una que proviene desde la crítica indianista e indigenista sobre la homogeneización cultural, acusando al mundo escolar de naturalizar la unicidad social en la historia latinoamericana sin consideraciones a la diversidad de estas etnias. El segundo punto versa sobre la necesidad de aplicar las sugerencias y lineamientos que han ido gestando diversas organizaciones sobre reconocimiento a los derechos humanos y la diversidad cultural.
La etnoeducación es una posibilidad de múltiples aprendizajes interculturales que conociendo y profundizando en la sabiduría amerindia nos introducirá en nuevas formas de conocimiento que pueden generar interesantes transformaciones en nuestros procesos de hibridación.
En conclusión, la invitación es a reconsiderar la etnoeducación como una forma alternativa de pensar el espacio escolar; a fin de evitar continuar con el olvido que forma parte de nuestra historia latinoamericana; donde los vestigios de nuestros pueblos originarios que estaban aquí mucho antes de 1492 dejen de parecer invisibles. No hacer este esfuerzo, sobre todo desde la así llamada cultura y lengua dominantes, nos llevará a continuar una senda etnocida y diglosica que no podemos seguir aceptando ¡Nunca Más!.

Homenaje a las etnias Australes

Congreso agrupación musical chilena de estilo Fusión Latinoamericana, con casi 40 años de trayectoria, cuyos inicios corresponden a los años 69-70 en la ciudad de Quilpué, ha desarrollado la búsqueda de un lenguaje renovado para la expresión de la música popular latinoamericana, conjugando elementos de origen étnico con formas y estilos de corrientes contemporáneas.
Presento aquí uno de sus trabajos que es un homenaje a las etnias de los pueblos originarios de la zona austral de Chile, hoy en su mayoría extintos; pero al mismo tiempo hago el incapié de que son aun agrupaciones humanas que viven en medio de la comunidad magallánica, si bien es cierto híbridas, pero que "acarrean" en su existencia la huella de aquellos que una vez fueron los "señores" de estas tierras.

Sobre Pedagogía Critica

He querido agregar algunos link en los que se puede encontrar referencias bibliográficas sobre pedagogía social o educación popular que hasta la fecha no había citado. Las referencias tratan sobre autores que han hecho una contribución fundamental al campo educacional desde una perspectiva crítica. Esta crítica la resume muy bien José Antón Valero, miembro del M.R.P. Escola d´Estiu "Gonçal Anaya”, en un texto cuyo título es muy significativo: “La Pedagogía Crítica desde los Movimientos Sociales”; cito: “Las nuevas formas de organización del planeta y sus recursos, en el marco de este modelo de Globalización, han impuesto una visión neoliberal que adquiere una dimensión civilizatoria. Esta tendencia trata de quebrar espacios de resistencia culturales y políticos pero ha generado una corriente contrahegemónica que está creando nuevas formas de acción política a través de los movimientos sociales y populares. La escuela, es un escenario posible de crítica que permite el cuestionamiento de modelos sociales hegemónicos y puede dar a conocer otros, alternativos. La perspectiva crítica cifra su fuerza en la convergencia de los movimientos educativo, pedagógico, cultural, socio-político e histórico, permitiendo que esas expresiones culturales e ideológicas entren en su territorio. Frente a esta nueva complejidad, es cada vez más urgente que los trabajadores de la cultura faciliten un trabajo crítico que permita el análisis y dé herramientas de comprensión y acción sobre la realidad” (http://www.pangea.org/jei/edu/tab/anton.htm)
Recuerdo al lector que este blog tiene una pretensión de profundizar el pensamiento de la liberación. De allí que los autores citados estén ligados a lo que podríamos llamar “Pedagogía de la Liberación”; perspectiva que nace en América Latina o Abya Yala (término amerindio) y que se ha extendido por diversas partes del mundo. En fin, se trata de una posición crítica de la pedagogía en la que destacan autores como: Ivan Illich (http://www.ivanillich.org/) ; Paulo Freire (http://www.paulofreire.org/); Augusto Salazar Bondy (http://sisbib.unmsm.edu.pe/Exposiciones/Salazar_bondy/default.html); Henri Giroux (http://www.henryagiroux.com/TranslatedPublications.htm); Peter Mc Laren (http://fundacionmclaren.org/); Pierre Bourdieu (http://www.uclm.es/PROFESORADO/RICARDO/Docencia_e_Investigacion/2/CarlosSanchez.htm). Antonio Gramsci (http://www.anuies.mx/servicios/p_anuies/publicaciones/revsup/res038/txt2.htm#top); (http://www.gramsci.org.ar/)